佛的法、报、化三身
佛有法身、报身、化身。佛的法身在法界无形无相，如如不动；佛的报身，只是给菩萨示现，凡夫看不见；佛的化身是为了度化六道众生，而化现的不同的形象。佛为度化有情的众生，必须化身投胎成有情的肉身。此肉身有七情六欲，有吃喝拉撒，也有生老病死。佛生生世世在六道中化现不同的形象，给众人示现如何修行成佛的过程。让众生能按照此修行过程进行修行，脱离六道轮回，离苦得乐。
为什么懂世间法的人多，
懂出世间法的人少？
现在学佛修行的人懂世间法的人多，懂出世间法的人很少。有许多出家人或居士有能力把人们引入佛门，但没有能力引导他们脱离六道轮回，成就佛果。比如：教育系统有小学、中学、大学、硕士、博士这几个层次，现在小学教师多，而教中学、大学、硕士、博士的教师太少了。佛教既有世间法还要有出世间法，如果仅仅有世间法，而没有出世间法，就不叫佛法。这样佛教就与其它宗教没有丝毫差异。我们如果要普度众生，让众生脱离六道轮回，离苦得乐，我们必须要刻苦修行，证悟佛果，才有能力引导众生脱离六道轮回。比如：众生在苦海中挣扎，急需我们救度，如果我们不会游泳，跳下水去，不但救不了众生，自己也会被淹死。如果我们不知道学佛修行了脱生死这条道路怎么走，我们也就无法带领众生走这条路。只能是以盲引盲，把众生引入歧途。所以，我们要度化众生，首先自己要脚踏实地，一步一个脚印刻苦修证佛法，证悟佛果，才有能力，引导众生脱离六道轮回，离苦得乐。
为什么坐禅的人多，开悟的人少?
现在为什么坐禅的人多，开悟的人少？究其原因，有以下两点：
首先是没有得到真正的传承和具体实修的方法。由于历史的原因，汉地许多传统宗派的传承法脉中断，现在大多数坐禅的人都处在盲修瞎炼中。禅坐时妄念涟涟，心无法入静，没有对治的方法。所以，禅坐几年也没有效果，有的甚至走火入魔。
其次，缺乏有证悟的师父的指导。还是由于历史的原因，现在有证悟的师父极少。即使有，他们也不出头露面，而是隐居山林或闹市。他们有实修的经验，知道如何指导我们，也可以帮助我们克服在修行过程当中所遇到的各种障碍。

什么是开悟？
我在亚青寺闭关修行时，一位浙江的皈依弟子，二十多岁的小伙子，前来找我，请我给他剃度，他要出家。我给他剃度后，让他在亚青寺常住修行，学习红教的大圆满。他修行半年后，对我说，他证悟了，要回汉地普度众生。我认为他太幼稚可笑了，修行证悟哪有这么容易。印度的八十四大成就者，苦修都在十一二年以上。他仅仅修了半年，就认为自己开悟了，那是自欺欺人，未证谓证，是大妄语。开悟有不同层次的开悟，有小悟、有大悟，有浅悟、有深悟。总归起来，有三种过程的悟，开始是了知空性的悟，就是对空性有所认识；进一步是觉受空性的悟，就是对空性有所感悟；最后的悟是证悟空性的悟，就是对空性的证悟。开悟就如人饮水，冷暖自知，用我们人类的语言说不清，道不明，佛也只能用相似的语言来解释。只有证悟，我们才能真正懂得宇宙的实相，才有能力普度众生。

佛法不是研究出来的
浙江天台山是佛教天台宗的发祥地。南北朝时期的智者大师来到天台山华顶住茅棚，降魔开悟，从此创立了天台宗。天台宗的“五时八教”、“一心三观”、“一念三千”，以法华经为天台宗的主要经典，充分阐述了佛法缘起性空的真谛，智者大师被誉为“东土小释迦”。天台宗传到了日本、韩国，成为日本、韩国佛教界的第二大宗派。
我在天台山时，经常参加宗教会议。在会议上一些不懂佛法的领导对我们说：“人家日本天台宗的僧人，研究天台宗有很大的成绩，写出了许多佛学论文，你们身为天台宗主庭的僧人却一篇论文也写不出来。”我听了不禁暗自偷笑，这些法盲，认为佛法是研究出来的。他们不知佛法是释迦牟尼佛经过苦修证悟出来的，研究是研究不出来的。释迦牟尼佛所说的法已经把宇宙的规律、宇宙的实相、说到了穷尽，难道我们后来的人还能超过佛祖吗？我在国清寺佛学院上学时，学院请来了一位上海的佛学高级教授教我们。此教授已七八十岁，研究了一辈子的佛教理论，但对佛法的真谛一窍不通，研究佛教教理只是为了混饭而已。我们现代的一些法师也是一样，只学了一些佛教教理，不进行实修，却到处讲经说法，炫耀自己。讲起经来照本宣科，数他人珍宝，但佛经实际的内涵却一点也不懂，更不能应机施教，有时还加上自己的错误观点，以盲引盲、误导众生、造下罪业，最后要自己承担因果。

如何进行禅修
禅修也叫止观。止，就是止住自己的妄念；观，就是观照自己的本性。止住妄念的过程就比如，妄念就像高山上流下来的瀑布，进而瀑布流进河流，最后河流流进了湖泊，平静下来。观，就比如：湖泊中有一条鱼缓慢地游着，外边的一切景物和声音，它都能看到，能听到。
禅修分为有缘禅修和无缘禅修两种。有缘禅修是用我们的六根－眼、耳、鼻、舌、身、意，专注所接触的六尘。比如：眼睛专注一个物体，把注意力都集中在这一物体上，心定在这个物体上，不要想这个物体好不好？从哪里来？比如：耳朵听一种声音，如河水的声音，心定在声音里面，不要想这种声音是否好听？比如：身体疼痛，要专注在疼痛上，心定在疼痛上，不要想是什么原因造成的疼痛？疼痛的结果是什么？又比如：意念一些形象，心定在这些形象上，不要想这些形象代表什么意思。
无缘禅修，就是让我们的心进入空性。这种空性并不是顽空，而是真空妙有。在这种空性中，外界一切事物即能看到，也能听到，心里明明白白，清清楚楚。如果是顽空，与植物人没有区别。
有缘禅修是世间禅定，无缘禅修是出世间禅定；有缘禅修是无缘禅修的基础，无缘禅修是有缘禅修的结果，两者缺一不可。

刻苦修行才能成佛
释迦牟尼佛是古代印度的一个王子，娶妻生子，然后出家修行，苦修六年，降魔成佛。其实释迦牟尼佛早已成佛，以上种种都是给凡夫示现成佛的过程。释迦牟尼佛苦修六年的过程，给我们示现了修行成佛决不是一朝一夕，轻而易举的事，必须要经过许多磨难，进行刻苦修行才能成佛。纵观历史，所有大成就的祖师，无不是苦修成就的。没有任何一个大成就的祖师是做善事而成就的；没有任何一位大成就的祖师是讲经说法成就的；没有任何一位大成就的祖师是管理寺院成就的；更没有任何一位大成就的祖师是东跑西颠成就的。大成就的祖师都是坐破蒲团成就的。例如：六祖慧能接了衣钵后，还要在深山里苦修十六年；现代的虚云老和尚七十岁以前都是在闭关参学中，七十岁以后才管理寺院。释迦牟尼佛和有成就的祖师这种苦修的过程，是给我们现代学佛修行的最好的示现。

自力与他力
自力，就是修行过程中仅仅靠自己的力量刻苦修行。
他力，就是完全依靠师父的力量给予加持。
自力和他力在修行过程中都很重要，相辅相成，缺一不可。例如：阿难尊者在释迦牟尼佛身边做侍者几十年，自以为佛的加持力能使他成佛，于是就放松了努力，但佛圆寂后，阿难还没有成就阿罗汉。后来靠自己的努力才修成了阿罗汉。
现在好多学密宗的僧人或居士，也有靠他人的倾向。他们想完全依靠师父的加持，使他们成佛，自己却不努力刻苦修行。岂不知，完全靠他力想得到佛果是不可能的；大部分汉地学显宗的师父和居士，由于没有具德师父的指导和加持，完全依靠自力刻苦努力修行，最后只能事倍功半，甚至会走火入魔。自力是我们的内因，他力是我们的外缘。内因若没有外缘就不会起变化，外缘若没有内因就不会起作用。所以我们在学佛修行过程中，要自力与他力相结合，才能顺利证得佛果。