明灯--2

已有 119 次阅读2011-3-21 20:13 |系统分类:心情日记

佛的法、报、化三身

佛有法身、报身、化身。佛的法身在法界无形无相,如如不动;佛的报身,只是给菩萨示现,凡夫看不见;佛的化身是为了度化六道众生,而化现的不同的形象。佛为度化有情的众生,必须化身投胎成有情的肉身。此肉身有七情六欲,有吃喝拉撒,也有生老病死。佛生生世世在六道中化现不同的形象,给众人示现如何修行成佛的过程。让众生能按照此修行过程进行修行,脱离六道轮回,离苦得乐。

为什么懂世间法的人多,

懂出世间法的人少?

现在学佛修行的人懂世间法的人多,懂出世间法的人很少。有许多出家人或居士有能力把人们引入佛门,但没有能力引导他们脱离六道轮回,成就佛果。比如:教育系统有小学、中学、大学、硕士、博士这几个层次,现在小学教师多,而教中学、大学、硕士、博士的教师太少了。佛教既有世间法还要有出世间法,如果仅仅有世间法,而没有出世间法,就不叫佛法。这样佛教就与其它宗教没有丝毫差异。我们如果要普度众生,让众生脱离六道轮回,离苦得乐,我们必须要刻苦修行,证悟佛果,才有能力引导众生脱离六道轮回。比如:众生在苦海中挣扎,急需我们救度,如果我们不会游泳,跳下水去,不但救不了众生,自己也会被淹死。如果我们不知道学佛修行了脱生死这条道路怎么走,我们也就无法带领众生走这条路。只能是以盲引盲,把众生引入歧途。所以,我们要度化众生,首先自己要脚踏实地,一步一个脚印刻苦修佛法,证悟佛果,才有能力,引导众生脱离六道轮回,离苦得乐。

为什么坐禅的人多,开悟的人少?

现在为什么坐禅的人多,开悟的人少?究其原因,有以下两点:

首先是没有得到真正的传承和具体实修的方法。由于历史的原因,汉地许多传统宗派的传承法脉中断,现在大多数坐禅的人都处在盲修瞎炼中。禅坐时妄念涟涟,心无法入静,没有对治的方法。所以,禅坐几年也没有效果,有的甚至走火入魔。

其次,缺乏有证悟的师父的指导。还是由于历史的原因,现在有证悟的师父极少。即使有,他们也不出头露面,而是隐居山林或闹市。他们有实修的经验,知道如何指导我们,也可以帮助我们克服在修行过程当中所遇到的各种障碍。

 

什么是开悟?

我在亚青寺闭关修行时,一位浙江的皈依弟子,二十多岁的小伙子,前来找我,请我给他剃度,他要出家。我给他剃度后,让他在亚青寺常住修行,学习红教的大圆满。他修行半年后,对我说,他证悟了,要回汉地普度众生。我认为他太幼稚可笑了,修行证悟哪有这么容易。印度的八十四大成就者,苦修都在十一二年以上。他仅仅修了半年,就认为自己开悟了,那是自欺欺人,未证谓证,是大妄语。开悟有不同层次的开悟,有小悟、有大悟,有浅悟、有深悟。总归起来,有三种过程的悟,开始是了知空性的悟,就是对空性有所认识;进一步是觉受空性的悟,就是对空性有所感悟;最后的悟是证悟空性的悟,就是对空性的证悟。开悟就如人饮水,冷暖自知,用我们人类的语言说不清,道不明,佛也只能用相似的语言来解释。只有证悟,我们才能真正懂得宇宙的实相,才有能力普度众生。

 

佛法不是研究出来的

浙江天台山是佛教天台宗的发祥地。南北朝时期的智者大师来到天台山华顶住茅棚,降魔开悟,从此创立了天台宗。天台宗的“五时八教”、“一心三观”、“一念三千”,以法华经为天台宗的主要经典,充分阐述了佛法缘起性空的真谛,智者大师被誉为“东土小释迦”。天台宗传到了日本、韩国,成为日本、韩国佛教界的第二大宗派。

我在天台山时,经常参加宗教会议。在会议上一些不懂佛法的领导对我们说:“人家日本天台宗的僧人,研究天台宗有很大的成绩,写出了许多佛学论文,你们身为天台宗主庭的僧人却一篇论文也写不出来。”我听了不禁暗自偷笑,这些法盲,认为佛法是研究出来的。他们不知佛法是释迦牟尼佛经过苦修证悟出来的,研究是研究不出来的。释迦牟尼佛所说的法已经把宇宙的规律、宇宙的实相、说到了穷尽,难道我们后来的人还能超过佛祖吗?我在国清寺佛学院上学时,学院请来了一位上海的佛学高级教授教我们。此教授已七八十岁,研究了一辈子的佛教理论,但对佛法的真谛一窍不通,研究佛教教理只是为了混饭而已。我们现代的一些法师也是一样,只学了一些佛教教理,不进行实修,却到处讲经说法,炫耀自己。讲起经来照本宣科,数他人珍宝,但佛经实际的内涵却一点也不懂,更不能应机施教,有时还加上自己的错误观点,以盲引盲、误导众生、造下罪业,最后要自己承担因果。

 

如何进行禅修

禅修也叫止观。止,就是止住自己的妄念;观,就是观照自己的本性。止住妄念的过程就比如,妄念就像高山上流下来的瀑布,进而瀑布流进河流,最后河流流进了湖泊,平静下来。观,就比如:湖泊中有一条鱼缓慢地游着,外边的一切景物和声音,它都能看到,能听到。

禅修分为有缘禅修和无缘禅修两种。有缘禅修是用我们的六根-眼、耳、鼻、舌、身、意,专注所接触的六尘。比如:眼睛专注一个物体,把注意力都集中在这一物体上,心定在这个物体上,不要想这个物体好不好?从哪里来?比如:耳朵听一种声音,如河水的声音,心定在声音里面,不要想这种声音是否好听?比如:身体疼痛,要专注在疼痛上,心定在疼痛上,不要想是什么原因造成的疼痛?疼痛的结果是什么?又比如:意念一些形象,心定在这些形象上,不要想这些形象代表什么意思。

无缘禅修,就是让我们的心进入空性。这种空性并不是顽空,而是真空妙有。在这种空性中,外界一切事物即能看到,也能听到,心里明明白白,清清楚楚。如果是顽空,与植物人没有区别。

有缘禅修是世间禅定,无缘禅修是出世间禅定;有缘禅修是无缘禅修的基础,无缘禅修是有缘禅修的结果,两者缺一不可。

 

刻苦修行才能成佛

释迦牟尼佛是古代印度的一个王子,娶妻生子,然后出家修行,苦修六年,降魔成佛。其实释迦牟尼佛早已成佛,以上种种都是给凡夫示现成佛的过程。释迦牟尼佛苦修六年的过程,给我们示现了修行成佛决不是一朝一夕,轻而易举的事,必须要经过许多磨难,进行刻苦修行才能成佛。纵观历史,所有大成就的祖师,无不是苦修成就的。没有任何一个大成就的祖师是做善事而成就的;没有任何一位大成就的祖师是讲经说法成就的;没有任何一位大成就的祖师是管理寺院成就的;更没有任何一位大成就的祖师是东跑西颠成就的。大成就的祖师都是坐破蒲团成就的。例如:六祖慧能接了衣钵后,还要在深山里苦修十六年;现代的虚云老和尚七十岁以前都是在闭关参学中,七十岁以后才管理寺院。释迦牟尼佛和有成就的祖师这种苦修的过程,是给我们现代学佛修行的最好的示现。

 

自力与他力

自力,就是修行过程中仅仅靠自己的力量刻苦修行。

他力,就是完全依靠师父的力量给予加持。

自力和他力在修行过程中都很重要,相辅相成,缺一不可。例如:阿难尊者在释迦牟尼佛身边做侍者几十年,自以为佛的加持力能使他成佛,于是就放松了努力,但佛圆寂后,阿难还没有成就阿罗汉。后来靠自己的努力才修成了阿罗汉。

现在好多学密宗的僧人或居士,也有靠他人的倾向。他们想完全依靠师父的加持,使他们成佛,自己却不努力刻苦修行。岂不知,完全靠他力想得到佛果是不可能的;大部分汉地学显宗的师父和居士,由于没有具德师父的指导和加持,完全依靠自力刻苦努力修行,最后只能事倍功半,甚至会走火入魔。自力是我们的内因,他力是我们的外缘。内因若没有外缘就不会起变化,外缘若没有内因就不会起作用。所以我们在学佛修行过程中,要自力与他力相结合,才能顺利证得佛果。

 

修行的力量

修行的力量是很大的,看不见,摸不着,但可以影响和改变周围的环境。香港回归前,我到香港旅游,乘地铁买磁卡票,进站时要把磁卡插入检票机入口,磁卡会从另一个出口出来,进站的旋转门就会自动打开。我插入磁卡后,奇怪的是磁卡却没有从检票机另一口出来,旋转门也没有打开,我等了一下,门还是没开,我于是就跳过旋转门进站。后边排队进站的人纷纷指责我逃票,我有苦难言,说不清楚。我在国清寺出家后,晚上打坐时,房间的灯泡经常无缘无故摧坏。到了华顶寺,寺院买了辆面包车,我去验车时,整个一条验车流水线都突然停止工作。有一次,我和一位居士到银行,在电脑前电脑突然失灵。我跟工作人员说:“我出去电脑就会正常。”我出去后,电脑果然恢复正常工作。我在高速公路开车,在高速入口拿上磁卡,到了出口,工作人员却不知我从哪里上来的,无法向我收费。我在藏区玉树修行时,有一次到西宁大超市购物,整个一排收款机突然失灵,停止运作。

其实修行的过程,就是聚焦能量的过程。是从量变到质变的过程。在这个过程中,我们身心都要发生很大变化。从心性上,正派的修行人,慈悲心会不断升起,越来越强;贪、嗔、痴会越来越少;能量会越来越大,会利益更多的众生。修行邪的人,恰恰相反,贪、嗔、痴会越来越多,慈悲心会越来越少,能量越大,伤害的众生越多;从身体上来说,头顶会隆起,甚至裂开。眼睛炯炯有神,走路如风轻飘飘;身体透明,会发出闪亮的白光,有些人可以看到。

 


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