《金刚经》

看了王阳明的探索学习过程，回头一想，我们似乎都有过王阳明“格”竹子的经历。

我年少的时候为了修炼好心态，那是企图对抗荷尔蒙的意思，到处找书寻理求“心态”。后来，找到了《金刚经》，虽苦读，但总是不得要领，因为当时是把书当秘籍看，就像看了很多武侠小说后，幻想着成为武林高手，忽然发现一本“葵花宝典”出现了一样。因为读不明白《金刚经》，所以计划着要把所有佛经全看完，妄图“格”尽天下之佛经，求出好心态。实际上佛学书籍量太大也不大可能看完。最后，自己变得面黄肌瘦、头发干枯，经常生病，荷尔蒙的影响是减少了，哈，不过，人也成小老头了。

后来人长大了些，读过一些南怀瑾论宗教的书后，为了重温这段历史，再读了一次《金刚经》，才发现这经也是别有一番天地。细细读来，其实菩萨也没整什么玄奥的大道理，也就是从吃饭、洗脚的这些平常事说起。

关于佛法，《金刚经》在“正信希有分”和“化无所化分”中说了，佛法如渡河用的船，也就是说，佛法就是你从此岸到彼岸的工具，是工具不是神器，只是渡河用的。就好比我们生活在闹市想去郊外的山上清净一下，你要坐车，佛法就是其中一辆去山上的车。而且菩萨说，无人需要佛来度，也就是说明心见性后人人都可以成佛，渡河靠自己就好啦。还有一种可能，我们想过河渡船都可以不需要，靠自己游过去就好了，或者像达摩一样一苇渡江，从水面上飘过去。

说到达摩的一苇渡江，我相信这是类比了《金刚经》里佛法如渡河用的船。就是说，都是渡河，有的人只需要一个小舢板，有的人需要船还需要船夫，有的人自己游过去，也有的人跟达摩一样只需要一苇就可以渡江。用经济学的方式说，就是渡河方式和成本各不一样。如果我们把渡河的场景让冯小刚拍成电影，画面上有两个人和达摩一起渡江，一个在讨价还价租船雇船夫，一个脱了大衣直接下水，还是达摩老师帅气，随便摘一苇就飘。上岸的时候，如果有接船或看热闹的肯定是围观达摩啦，谁还看那个光着膀子湿着裤衩的哥们呢？不过，上岸帅不帅气、体不体面当然不是最重要的，反正能过去就对了。

很多接触过佛学的人心里都默想过成佛到底是咋回事。《金刚经》在“无法可得分”中，菩萨就说了，菩提树下无菩提，无法可得，法也是一种相。法也是一种相？其实这是有科学道理的，法是一种规律，我们看到的佛法则是用文字或语言来描述的这种规律。当然的，文字和语言都不可能完全、准确、全面地描述规律，所以，用文字和语言描述的法，已经是一种“相”。对佛学的理解，菩萨说了，不能住相，相只是我们看到的世界，就好比我们以前从未整体留意DISCOVERY探索频道中的微观世界一样，世界还有很多我们没看到的，即或是我们看到的，其真实的运行规律也不是靠人类感官可以完全理解的。所以，在“非说所说分”中菩萨就说到，无法可说，是名说法，意思就是说的法已经不是法，也是我们刚才讨论的，用语言表述出来的法已经不是法。而在“法身非相分”中又说到，以相求佛不见佛，也就是说，如果我们用我们本就看不全的相来等同于佛法，那就在求法路上走偏了，我们一部分人就可能走到没有渡船的河边，自己游泳技术又不好，也没有达摩那一苇渡江的功夫，那就只能晾在荒野郊外经历苦难，当然能找到回来的路也问题不大，还可以继续想办法渡河。菩萨也都为我们考虑到了这些，所以，菩萨在“离相寂灭分”中告诉了善男信女们，离相就是佛。实际上，要做到菩萨的这句话是很难的，离相就是要透过现象看本质，怎么样才能离相？就我们一般人来说，还是要行千里路、读万卷书才有可能，绝大多数普通人是没有达摩那么厉害的功夫，很多人渡过河的时候，都是光着膀子湿着裤衩。还有很多人，在光膀子湿裤衩上岸前，还经历过找不到船、苦学游泳技术的过程，这个过程对一些人来说，甚至是穷经皓首用尽了大半生的时间才得以实现。所以，如果能找到一条更好渡河的方式，是多么的重要，功德是多么的高。要获得真知是极其不易的，有没有更普世的思想来指引老百姓擦亮眼睛获得智慧呢？

中华心学

随着自己阅读面的扩大、生活阅历的增长，我发现能让人快速找到门道的，也就是说要找到一条比较好渡河的路，还是慧能和阳明的方法比较好。所谓禅学即心学，“心性”即“佛性”，只要明心见性就可成佛成圣，原来懂道理也不并不需要每个人走遍千山万水、看遍人间百态，穷经皓首大半生去求真知。这实际上是给了老百姓一条阳光大道，大家都有机会成圣成佛啊，这个变化可以说是无比震撼的，在思想和心态上已经改变了我们中华族群。

慧能大家都知道，而阳明心学则因为多种原因只在一定范围内传播，到如今，阳明心学已是渐起的显学。在王阳明年代，大家还没有认识到心学是中华传统文化的融合之学，要知道我们现在所说的“心学”已经不全是“阳明心学”，是王阳明打开了中华传统文化一个“心”的窗户，现在看来，中华传统文化彼此融合发展到“心学”，实际上是中华文化融合统一发展到了一个全新的阶段，这也是我把“心学”称为“中华心学”的原因。原来高大上精英文化成为了寻常百姓家的人情练达，让老百姓也可以世事洞明，活得坦荡豁达。阳明心学为中华 “心学”这一伟大思想阶段的到来做了充足的理论贡献和实践铺垫，“中华心学”的出现不是一个顿悟，而是经历了一个漫长的发展历程，我们可以尝试着梳理一下。

儒道佛

大家都知道，中华文化博大精深，儒、道、佛是中华传统文化的核心内容，儒家关注人与社会、道家关注人与自然、佛家关注人与自身。你看看，人与社会与自然与自身，啥事都关系到了，中华文化能产生这样三者的分工配合可谓不服不行啊，天圆地方的，都周全了。儒、道、佛三教之内可说的、想说的东西不少，我们先来看看它们之间的相互关系吧。

早年间，佛经传入汉地后逐渐成长为了中华佛教，这也说明中华文化太强大，兼容并蓄、海纳百川的，把佛教都汉化了。但汉化后的佛教也与本土道教产生了矛盾，除了理念上的不同，有部分还是经济原因，以前做个法事都是找道长，现在也请高僧了，信仰也出现了差异化竞争，竞争当然都是不舒服的，但竞争后的市场始终还是对老百姓有利。从理论体系上说，佛教比较系统，经书多，经典多，但道教接地气，不反对儒家的伦理，道家宣扬得道成仙，长生不老，有仙家气质，还傲气的认为有“老子化胡”这一说，信众不少。“老子化胡”特别有意思，因为在道家看来，老子已经是神仙，都已经是“太上老君”或“道德天尊”了， “老子化胡”也是必然的啊。不过，这实在只是佛教徒的恭维之举，人家也就为了传教才这么说的，道家的哥们还真信了，唉唉，不学习真可怕。而会恭维人的佛教徒则认为生是空,有“轮回”，主张“无生”。后来佛教徒们在中华大地站稳脚跟了，部分佛教徒也开始强调高度，甚至认为孔、老都是佛祖的学生，自己是高端宗教，这样的佛气，我们看看也就一笑而过好了。道教经常说佛教不维护社会秩序、逃避租赋，但他们反佛也借鉴佛，比如全真教。佛教说道教理论水平差、搞巫术，但佛教在本土化过程中也学道，比如天台宗、密宗。应该说两方还是有各取所需，大家都愉快的在中华大地生长。

儒、道两家呢，都是土生土长的嘛，两者总体关系融洽互补。《庄子》一书涉及孔子的有40多处，虽然双方在救世方式上认识有所不同，但两家都尊崇自然力，当然道家后期的巫术除外。儒家的“大同世界”、老子的“小国寡民”都有同根同源之基础，都是中华原始宗教的传承之学。儒家有精英分子关心社会人生，道家则普遍天道自然，在儒道共同教育下的华人，最后都讲究所谓内圣外王，跟我们的铜钱一样，外圆内方的，每个华人脸上都洋溢着神仙一样平静安详的神情，但实际上还是有很多人心有钟馗。实际上，儒、道两家也就我们现在这么说，秦汉之前儒、道本来就一家，而汉儒又不同于孔儒。在中国历史上很多人都兼奉儒、道，这当然是聪明的，这两家合作互补，珠联璧合的，联起手来，往大的说可以治国平天下，小的方面看也可以修身齐家。正所谓道家的遁世也成就了儒家的功名，人家讲究的是内圣外王的君子是目的而不是工具。他们总体关系和谐互补，互相促进，不像它们同佛教的关系那么紧张。这样看来，外来的和尚还真是不好念经的。

不过经过多年的磨合，现在看来，儒、佛的总体矛盾也不大，许多高僧都出身于儒家，在世俗失势后又寄情于佛学。儒、佛两家都注重心性修养，儒家也视佛学为一门系统哲学，它们都有理性主义的精神。佛教徒认为他们自己理论水平高，平时主要还是攻击攻击道教，因为儒家是钦定的，惹不起呗，说儒家就等于说朝廷，佛教徒们虽然居于尘世之外但也不傻，也不想自己找麻烦。实际上，儒家反对佛教的部分，也多为道统，说佛教只讲个人修为啦，不关心国家大事什么的。不过，话分两头说，如果佛教徒们真时时刻刻的关心、参与国家大事，估计也没什么好果子吃。部分思想家还是认为儒家适合治世，佛家适合乱世什么的，现实生活中，理学家们却善于借鉴佛学，但功利观还是始终不同，而新儒家更注重“返本”且“言新”，对佛学兼容并有所选择。